Le Feng Shui (风水), à son origine était connu comme étant le Xiang Di (相地), ce qui signifie l’observation et l’analyse du sol. La pratique du Xian Di est venu en aide aux Chinois pour sélectionner les bons emplacements pour édifier leurs sanctuaires, leurs temples et rechercher des terres fertiles. C’est à partir de cette époque que les fondamentaux du Feng Shui ont commencé à se développer.
Pendant la dynastie Zhou ( 1100 – 221 av-jc) 
La période pré-classique de l’histoire chinoise, il y a des preuves d’oracles réalisés à partir d’os, que les éclipses solaires et lunaires ont été enregistrées. Les constellations ont été enregistrées dans le Livre des Odes (诗经) (9ème siècle avant JC) et un système de divination appelé Zhan Bu (占卜) a été utilisé pour déterminer le bon augure d’un site. «Zhan Bu» traite de la nature de l’eau sur un site et des ruisseaux souterrains.
C’est à cette période que l’étude du I Ching (易经), He Tu (河图) et Luo Shu (洛书) sont devenus populaires. Les théories chinoises sur la nature de l’Univers telles que celles élaborées par les Taoïstes jouent également un rôle dans la formation des théories du Feng Shui. Ainsi, Yin / Yang (阴阳), les trigrammes du Ba Gua (八卦) et les cinq éléments, Wu Xing (五行) sont venus pour avoir une place dans la pratique du Feng Shui.
Le 1er livre ancien Chinois écrit sur le sujet du Feng Shui a été le Qing Nang Jing(青囊经) – Le Sachet Vert, auteur Huang Shi Gong (黄石公), date aux environs de 220 avant-jc.
Pendant la dynastie Qin (221 – 206 av-jc)
Le concept du Di Mai (地脉) , les artères et les veines de notre terre, a été étudié par les anciens géographes. Le Di Mai se réfère aux crêtes et vallées des chaînes de montagnes.
Pendant la dynastie Han de l’ouest (206 av-jc – 24 ap-jc)
L’étude combinée de la géographie et de l’astrologie, l’étude du ciel, de la terre et de l’étude de l’environnement (montagnes et eau) en prenant en compte leur forme et leur direction est bien connu sous le nom de Kan Yu (堪舆). Une étude plus détaillée des chaînes de montagnes de la Chine a également été effectuée et cela a marqué le début du terme «veines de dragon» (龙脉).
Pour le terme Kan Yu (堪舆), «Kan 堪» signifie «chemin du ciel (天道)», tandis que «Yu 舆» signifie «voie de la terre (地道)». Ainsi Kan Yu signifie «l’étude du ciel et de la terre» En combinant cela avec 8 trigrammes, 5 éléments, la façon dont le ciel / terre opère et les facteurs humains, il est devenu un moyen théorique pour mener à bien la divination entre humains et bâtiments.
Le terme « Kan Yu » est trouvé dans le Huai Nanzi « 淮南子 » (source de dynastie Han) comme suit: »淮南子 » 中 有: « 堪, 天道 也; 舆, 地道 也. » . Traduit par « Kan est chemin du ciel, Yu est chemin de la terre ».
Depuis le Kan Yu, ou Feng Shui, a été développé par les anciens Sages, il a évolué dans de nombreuses écoles différentes de pensées (appelé «Pai» 派 en chinois).
La dynastie Han de l’est (25 -220 ap-jc)
C’est durant cette période que l’étude du Feng Shui à pris plusieurs facettes.
Pendant la période de Wei – Jin (265–420 ap-jc)
Guo Pu (郭璞) (276-324 ap-jc) a écrit The Book of Burial (葬书), ou le livres des sépultures, a documenté les méthodes appropriées d’enterrement et les sites dans ce livre, intitulé Zhang Shu (葬书). C’est dans ce livre que le concept et la méthodologie de Feng (Vent) et Shui (Eau) ont été clairement expliqués et présentés.
Pendant les dynasties de l’est et de l’ouest (420–589 ap-jc)
Un des célèbres experts de feng Shui au cours de cette période:
Tang Yu Zhi (唐寓之) (? -486AD)
Sui, Tang et les 4 Dynasties (581 – 960 av-jc)
Il y a eu trois périodes où le Feng Shui est devenu plus scientifique et progressivement ses activités sont devenues de plus en plus différenciées, donnant lieu à différentes écoles de pensées.
Utiliser les principes du Feng Shui pour une tombe ou Yin feng Shui est devenu une pratique courante et s’est même propagée à la périphérie de l’empire. Pendant la période des cinq dynasties (907 – 960 A.D.), la pratique du feng shui s’est différenciée en ‘Yinzhai’ 阴宅 (résidence des morts) et ‘Yangzhai‘ 阳宅 (résidence des vivants).
Ce n’est que pendant la dynastie Tang que le Feng Shui a été officiellement enseigné par Yang Yun Song (楊筠松) (834-900). Fondamentalement connu sous le nom de « Yang le Sauveur des pauvres » (杨救贫), Yang avait une excellente connaissance du Feng Shui et l’a communiqué aux gens ordinaires. Yang Yun Song (楊筠松), un bibliothécaire de la dynastie des Tang qui a officialisé Xingshi Pai (形式派).
Pendant cette période, le concept de base du Feng Shui a été créé, qui a été appelé le Huang Di Zhai Jing (黄帝宅经).
Certains des célèbres experts de feng Shui au cours de cette période:
- Qiu Yan Han (丘延翰)
- Liu Ziang Dong (刘江东) (884 – 972 AD)
- Si Ma Tou Tuo (司马头陀)
- Yang Yun Song (楊筠松) (834－900 AD), qui a créé le Yang Gong Feng Shui (杨 公 风水). Il a édifié la ville de Ganzhou et le village de Liu Keng. Il a écrit plusieurs classiques:
- Qing Nang Ao Yu 青囊奥煜
- Tian Yu Jing 青囊奥语 modifié par son élève Ceng Wen Chan (曾文辿)
- Yu Che Jing 玉尺经
- Yu Han Jing 玉涵经
Vidéo présentant le village de Liu Keng
- Ceng Wen Chan (曾文辿) – Ceng Wen Di (曾文迪)（854—916 AD）ont été les 2 seuls élèves de Yang Yun Song. Ensuite les classiques du Yang Gong Feng Shui ont été confiés à un moine Yun Lao.
La date de décès de Yang Yun Song reste un mystère et il serait décédé dans le village de Liu Keng en 934.
A l’heure actuelle l’école officielle de ce Feng Shui originel est toujours représenté dans la ville de Ganzhou dans la commune du Jiangxi en Chine. Son représentant légal est le fils du grand maitre Li Ding Xin, Li Qing Lin, dont maitre Yang Kim Voon est le représentant légal.
- He Pu (何溥) – He Ling Tong (何令通) （922—1019 AD）
- Liao Yu (廖瑀) (943-1018 AD)
La dynastie Song, (960 -1279 av-jc)
Le Feng Shui a influencé la prise de décisions telles que les chantiers de construction, les sites de sépulture et l’irrigation qui à son tour a une incidence sur la fortune d’une famille.
L’importance du feng shui a donc commencé à se concentrer sur l’extérieur d’une habitation telle que la direction et le relief que sur l’environnement interne. C’est le moment où de nombreux tabous sur la construction de bâtiments ont émergé, y compris la pratique populaire de choisir une date propice ou sélection de dates pour jeter les bases d’un nouveau bâtiment. C’est alors qu’une certaine quantité de superstition a commencé à s’associer avec le Feng Shui.
Il ya 3 événements importants qui peuvent être pris à ce moment, à savoir:
1) La différence entre la doctrine de la boussole du Feng Shui et la doctrine de la forme devient si réelle.
2) L’utilisation de la boussole Feng Shui (Luo Pan) plus commune en ce moment.
3) La doctrine de la boussole est devenue plus populaire que la doctrine de la forme. Dans cette période, il a enregistré plus de 120 sortes de Feng Shui.
Quelques célèbres experts de feng Shui au cours de cette période:
- Wu Jing Luan (吴景峦)
- Cai Yuan Ding (蔡元定) – Cai Ji Tong (蔡季通) （1135年－1198年）
- Lai Bu Yi (赖布衣) – Lai Wen Jun (赖文俊) – Lai Feng Gang (赖风冈)
La Dynastie Yuan (1271–1368)
La dynastie des Yuan était régie par les Mongols, qui ne sont pas des Chinois natifs. La culture chinoise, y compris le Feng Shui a été supprimée. Le Feng Shui est entré dans une période de déclin.
Un célèbre expert de Feng Shui au cours de cette période:
Wu Zhao Chan Shi (无着禅师) – Wang Ming Zhuo (王名卓)
Pendant la dynastie Ming (1368 – 1644 ap-jc) et la dynastie Qing (1644 – 1911 ap-jc)
Le Feng Shui est resté populaire. Les pratiquants de la dynastie Ming étaient alors appelés experts Yin-Yang. De nombreux chercheurs ont travaillé sur des sujets liés au Feng Shui. Les plans de construction ont adhéré étroitement aux principes du Feng Shui. De nombreuses techniques de Feng Shui ont été développées, y compris les méthodes populaires que nous avons aujourd’hui, parmi eux le «Fei Xing» ou «Flying Star Method» 飞星, «Ba Zhai» ou méthode de la maison 8, «San He» ou le ‘ (三合), ‘Ming Gua‘ (名挂) ou l’école de numéros de destins et celle basée sur l’horoscope chinois connu sous le nom de ‘4 Pillars of Destiny’ (四柱) et l’astrologie ‘Zhi Wei’ ou Purple Palace 紫薇.
Quelques célèbres experts de feng Shui au cours de cette période:
- Liu Ji (刘基) – Liu Bo Wen (刘伯温) – (July 1, 1311 — 16 May 1375)
- Zhang Jiu Yi (张九仪)
- Jiang Yao (姜垚)
- Shen Zhu Reng (沈竹礽) – Shen Shao Xun (沈绍勳) (1849－1906 )
- Ceng Zheng Ping (曾正平) – Ceng Guang Sheng (曾广圣)
- Mu Jiang Shi (目讲师)
- Leng Qian (冷谦)
- Jiang Da Hong (蔣大鴻) – Jiang Ping (蒋平) (1616－1714 )
- Zhang Zhong Shan (章仲山)
- Ma Tai Qing (马泰青) – Ma Qing E (马清鹗)
La dynastie Ming a fait édifier en cette période l’édifice des tombes des 13 rois Ming situé au nord-ouest de Beijing. Ce site a été édifié avec les principes du Yang Gong Feng Shui ou Feng Shui des Empereurs, car les Empereurs ne voulaient pas partager ce savoir ancestral.
C’est à cette époque que sont apparues les méthodes San He et bien plus tard le San Yuan qui sont des versions de Feng Shui de seconde classe qui ont été données à la demande pressante des ambassadeurs de pays limitrophes, qui eux aussi aspiraient à faire du Feng Shui.
- Le San Yuan a été créé par Jia Da Hong 蒋大鸿 de la dynastie Qing.
- Le Bahai a été créé par le moine Yi Hang 一行和尚 à la demande de l’empereur Tang.
La période de la république de Chine (民国) jusqu’à nos jours
La pratique du Feng Shui a été rendue illégale après la fondation de la République populaire de Chine en 1949 comme le nouveau gouvernement déterminé à éliminer les «quatre vieux», à savoir les anciennes idées, la vieille culture, les anciennes coutumes et les vieilles habitudes. Le Feng Shui a continué d’être pratiqué à Hong Kong, Taiwan, et les pays d’Asie du Sud-Est.
Alors que le gouvernement de la RPC est encore sceptique de cette science, le peuple chinois a propagé le Feng Shui largement dans le monde entier. La plupart des Chinois d’outre-mer ont pour objectif de poursuivre la culture et les traditions, alors que d’autres ont l’intention de commercialiser.
À Taiwan et à Hong Kong, l’ancienne connaissance du Feng Shui pour le paysage agricole s’est adaptée au monde moderne et produit de nouveaux livres Feng Shui pour l’architecture moderne et la vie moderne.
Après les années 80, il y a un grand renouveau de l’intérêt du Feng Shui en Chine. Feng Shui est une partie de la culture traditionnelle de la Chine, qui n’a jamais vraiment disparu et gagne en popularité dans les villes côtières prospères de la Chine, y compris Guangzhou, Shanghai et Shenzhen. Même si elle est encore «illégale» en Chine, les fonctionnaires du gouvernement et les magnats chinois sont discrètement à la recherche de Feng Shui Consultation pour les raccourcis surnaturels à la richesse et le pouvoir.
Quelques experts en Feng Shui de cette période (décédés):
- Tan Yang Wu (谈养吾)
- You Xi Yin (尤惜阴) – You Xue Xing (尤雪行)
- Rong Bai Yun (荣柏云)
- Kong Zhao Su (孔昭苏)
Aujourd’hui, les écoles Feng Shui contemporaines peuvent être classées en deux grandes écoles:
1. Li Qi Pai (理 氣派) (gestion du Qi), communément appelée école de la Boussole.
2. Xing Shi Pai (形勢派) (Terrain ou École Topographique), communément appelée École de la Forme.
Une grande idée fausse sur les deux écoles de Feng Shui est une école utilise Luo-Pan (罗盘) (compas du Feng Shui ) et l’autre ne fait pas. En fait, toutes les méthodes et techniques de Feng Shui étudient les Formes et utilisent un Luo Pan (罗盘).
Méthodes de Feng Shui populaire – Xing Shi Pai (形势派)
- Luan Tou Pai (峦头派) – analyse de l’environnement sans utilisation du compas ou Luo Pan.
- Xing Xiang Pai (形象派)
- Xingfa Pai (形法派)
Méthodes actuelles de feng shui
- Yang Gong Feng Shui qui reste le feng Shui de référence, issu du Classique de référence de Guo Pu (郭璞) (276-324 ap-jc) Book of Burial (葬书 ) et s’impose comme le plus puissant de tous, aux yeux des spécialistes.
et les méthodes plus modernes qui ont découlé de l’époque des rois Ming
- Méthode de San Yuan (三元派) – L’unicité de San Yuan (三元) est qu’ils accordent une grande importance au facteur temps.
- La formation des huit portes du dragon (龍門八法)
- Xuan Kong (玄空) (méthodes de temps et d’espace)
- Xuan Kong Fei Xing (玄空飞星) (méthodes Flying Stars du temps et des directions)
- Xuan Kong Da Gua (玄空 大 卦) ( « Décret secret » ou 64 relations du Gua)
- Xuan Kong Mi Zi (玄空秘旨) (Décret secret de l’espace mystérieux)
- Xuan Kong Liu Fa (玄空六法) (Mysterious Space Six Techniques)
- Zi Bai Jue, (紫白诀) (Purple white script)
- San He méthod, (三合派) (analyse environnementale à l’aide d’une boussole) – San He méthode, (三合派) ont de nombreux sujets tels que 8 Mansion, San He Water Méthodes,
We need a lot more inigshts like this!